Майа - иллюзорная энергия Всевышнего

Это отрывок из беседы Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады (1874-1938) с членом индийского национального движения, Шьямасундаром Чакраварти. Взято из выпуска Guardian of Devotion, изданного в Калькутте в 1988 году

Шрила Сарасвати Тхакур: Этимологическое значение слова майа - "то, что возможно измерить". Бхагаван - господин майи; Он не подлежит измерению. Там, где возникает попытка измерить, познать Бога, там правит майа, там Бога нет.

"Ма" означает "нет", "йа" означает "что", т.е. то, что не Бог, является майей. Майа, согласно "Шримад-Бхагаватам", это не Сатана христианской теологии, существо отделенное от Господа, живущее своей жизнью. Как утверждает школа Бхагавата, майа пребывает в Бхагаване (Боге), Который наделил ее обязанностью осуждать подчиненные ей крохотные живые существа (т.е. дживы) к понесению справедливого наказания. В "Гите" Господь говорит:

"Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, разум и эго - все это составляет Мои отделенные низшие энергии, тогда как то, что отлично от них - Моя высшая энергия, составляющая дживы, само существование которых является основой бытия вселенной." Эта низшая энергия и есть майа.

Она, эта низшая энергия, с сотворения мира изумляет и завораживает джив, равнодушных к Богу и вводит их в заблуждение, принимая время от времени то образ "двадцати четырех элементов бытия" Капилы (основоположника системы Санкхья), то "атома" Канады (системы Вайшешика), то принцип Джаймини "возвышения" (в системе Пурва Мимамса), то вновь "шестнадцати объектов"

Гаутамы (в системе Ньяйя), то "сверхчеловеческой мощи и полного единства с Богом" Патанджали (в системе йоги), то попыток поиска Брахмана (в школе Шанкары).

Вопрос: Почему это происходит?

Шрила Сарасвати Тхакур: Потому что дживы наделены свободой воли.

Вопрос: Как это увязать с учением "Гиты", которая утверждает: "Бог пребывает в сердце всех живых существ, заставляя их вращаться по кругу, как в барабане, посредством воздействия майи"?

Шрила Сарасвати Тхакур: Это утверждение "Гиты" скорее поддерживает вышеприведенное высказывание. Бог - это Шри Вишну, Тот, Кто управляет всеми существами. Он воздает дживам в соответствии с кармой, которую они создают.

Природные склонности влекут их в том направлении, которое определяется Господом в соответствии с их прошлой кармой. Джива - исполнитель, а Бог - Податель. Власть Бога проявляется в воздаянии по заслугам и управлении причиной и вызванными ею действиями. Таким образом, Бог - Тот, Кто одаривает плодами деятельности, а дживы - те, кто ими наслаждаются.

Вопрос: Почему дживе предоставлена независимость?

Шрила Сарасвати Тхакур: Дживы - атомарные частицы Господа, вибху-чит (полное проявление). Свойствами океанской воды в малой степени обладает и крохотная ее капля. Вибху (или Повелитель) полностью независим, соответственно независимостью обладает и ану-чит-джива (т.е. атомарная частица).

Вопрос: Можно ли говорить о подлинной независимости джив или все же имеет место злоупотребление ею, коль скоро дживы действуют по наущению Божию?

Шрила Сарасвати Тхакур: Если бы это наущение исходило от Бога, оно привело бы их к служению Ему, а не к полному Его забвению.

Вопрос: Как это надо понимать, если "все зависит от воли Божьей"? Я задаю эти вопросы не из праздного любопытства. Я задаю из Вам потому, что Вы - великий ученый и, в то же время, великий преданный. В "Гите" Шри Тилаки, написанной на хинди, я прочел абхангу (восхваление Господа) Тука-Рамы, смысл которого сводится к следующему: "О Господь, если моя карма принесет мне освобождение, тогда зачем мне Ты?"

Шрила Сарасвати Тхакур: В "Шримад-Бхагаватам" есть ответ на этот вопрос. "Тот достоин освобождения, о Господь, кто, видя Твою милость во всем и терпеливо снося тяготы, порожденные собственной кармой, поклоняется Тебе мыслью, речью и телом, т.е. всем своим существом." Тот, кто достиг уровня освобождения от мира, сознает, что если вина за происходящее будет возложена на Бога, то из-за отсутствия стремления служить Ему, освобождение невозможно. Лишь та душа, которой посчастливилось исполниться желанием чит-служения, может получить освобождение, а ее влечение к Господу только возрастет, если все беспокойства и трудности будут приниматься как Его Милость.

Вопрос: Тогда все грехи, что мы совершаем, тоже по милости Господа?

Шрила Сарасвати Тхакур: Нет. Склонность к греху дана затем, чтобы испытать нас. Подобным образом, перед ребенком на церемонии первого предложения риса кладут деньги, рис, книгу "Шримад-Бхагаватам" и т.д., чтобы увидеть к чему он потянется и выявить, таким образом, его врожденную расположенность. Также перед обрядом получения брахманского шнура ачарья испытывает склонности юноши, готовящегося к посвящению.

Жестокость Бога это то, что воспринимает человеческий ум, будучи равнодушным к Нему. Если он воспринимает это как наказание, то следует понимать, что его обладатель не испытывает тяги к служению и лишен привязанности к Богу. Бог - прибежище для каждого. Тому, кто ищет у Него прибежища, Он создает препятствия и помехи с тем, чтобы испытать его усердие и постоянство. Как, например, ваидья (врачи), когда назначают горькие, вяжущие лекарства и пресную диету или вскрывают ланцетом абсцесс. Если пациент в этом случае недоволен, полагая, что врач жесток и злонамерен, он заблуждается, поскольку принимает за врага своего истинного благожелателя.

"Божественная энергия, майа, окружая меня предметами вожделения, искушает, заманивает меня, подобно тому как в сети, на крючок, в мышеловку или западню заманивают рыбу, мышь, слона или другое животное. Делается это для того, чтобы привлечь меня и еще больше опутать сетями этого мира. Сбитый с толку расставленными приманками, я становлюсь временами то преступником, совершающим бессмысленные жестокости, то филантропом, посвятившим себя благотворительности, то вновь стремлюсь к слиянию с неразличимым Брахманом, как к единственному состоянию блаженства, испытывая трепет почтения к учению Будды, Шанкарачарьи или Капилы." Майа Деви подбирает искусы соответственно индивидуальностям тех, кто будучи обманут доктринами джнаны или кармы ищут иное, нежели Истину.

Джива достигнет своего подлинного благополучия только тогда, когда направит свои интересы к Богу;здесь нет иного пути. Бог не ищет возможностей преградить нам дорогу, Он не разрушает четана-дхарму или чувства и восприятие живого существа. С Его стороны было бы актом жестокости мешать живому существу; Он лишь дает ему знать, как надлежащим образом использовать свои чувства и что является их злоупотреблением.

Шри Чайтанья Махапрабху просил нас не следовать наставлениям мудреца Джаймини о необходимости занять господствующее положение в окружающем мире, ни учению Шри Даттатрейи, Шанкары и других о неразличимом Брахмане, поскольку это неверный путь использования нашего сознания или независимости.

Просто работай так, чтобы это было служением Господу и не занимайся тем, что к служению не относится. Он сказал это для того, чтобы те дживы, чьи желания обусловлены материалистическими представлениями, обрели истинное благополучие. Никто не приложит даже малейшего усилия, зная, что это приведет к собственному горю и страданиям. Мать, лишившаяся своего ребенка, осыпает себя ударами и царапает лицо о камень лишь для того, чтобы заглушить свою боль. Занемогший, раздражая пальцами горло, вызывает рвоту, только чтобы ускорить выздоровление.

Карми, побуждаемые желаниями насладиться плодами своей кармы, совершают различные действия только затем, чтобы, подобным образом, как можно скорее получить их. Внутренний мотив их действий - обеспечить себе мгновенное облегчение и утешение. Обманутые сиюминутными удовольствиями, они со всех ног несутся к манящему их миражу майи. В их представлении способ скорейшего избавления от мирских тревог таков: "Я должен стать повелителем этого мира, быть Индрой, владыкой небес или вкушать все мыслимые на этой земле удовольствия и одаривать ими других." Это лишь значит безразличие к Господу.

Учение о безличном Брахмане - не что иное как наше видоизмененное желание заручиться скорейшим избавлением. Причина кроется в том, что мы ожидаем вознаграждения (т.е. возмещения затраченных нами усилий) в той или иной форме. Мы ищем наслаждений, когда не ощущаем связи с Богом. Затем мы начинаем подумывать о надлежащем использовании наших звериных клыков, о тех радостях, которые доступны лишь в скоротечной юности, о том, что необходимо привести других к гражданскому порядку или к цивилизованному образу жизни и так далее. Вся эта деятельность являет собой результат того, что мы забыли о Боге; она имеет своей целью наслаждение, как это сказано Господом: "Все действия совершаются под влиянием гун природы или майи и, ослепленная самомнением, душа отождествляет себя с их причиной."

Дживатма находится вне сферы действия материальной природы; она выше майа-шакти, поскольку служит Господу. Но в том случае, когда джива не служит Богу, власть майи простирается гораздо выше. Интересами и склонностями дживы, безразличной к Богу, неизбежно будет управлять майа; заглотив наживку, живое существо будет вынуждено работать, обливаясь потом с головы до ног, растрачивая свою бесполезную жизнь на добывание средств на удовольствия женам, сыновьям, дочерям, внукам, правнукам, многих из которых ему даже не доведется увидеть, оставляя нажитое ради них благосостояние. Я сажаю пальмовое дерево, плоды которого будут услаждать людей, с кем мне не суждено встретиться, кто в один прекрасный день промотает и прокутит дотла весь мой бережно хранимый капитал и собственность. Все мои усилия ожидает такой конец! Есть шлока, описывающая это: "Кришна, я повиновался нечестивым приказаниям камы (желания) и т.д., бесчисленным и разнообразным, но они бесстыдны и жестоки со мной, и им нет конца. Но сейчас я обрел истинный разум и, отринув их, принял прибежище в Тебе, моля о том, чтобы меня заняли в служении для Тебя."

Тот, кто исповедует законы кармы, косвенно принимают Бога; те, кто следуют пути джнана-марги, желают единства с Богом, но нам чужды эти неверные желания. В отличие от последователей джнаны, мы хотим носить обувь за слугами Хари. Мы не претендуем ни на знания, ни на разумение; нас интересуют лишь истины, полученные у лотосных стоп Шри Гурудева, чьими слугами мы являемся; мы не устанавливаем ничего нового. Мы говорим только то, что мы можем сказать для раскрытия той единственной Истины.